发刊词

无论出于什么根据(甚至可能全然不知道有没有这样的根据)，只要我们认为自己置身其中的这个世界是一个统一的存在体系，则无异于已在逻辑上给出了如下一项默认：世界应该而且必然自始至终被“某一个”法则所支配。

进一步讲，这项默认还暗含着这样一系列顺延：

该法则不仅支配着“世界”，也同样支配着作为世界“存在项”之一的“精神”或“社会”。

否则，“统一”的概念就不能成立。

所以，⼏乎像是发⾃某种本能，古往今来的⼀切思想家都不⾃觉地——或者说是在尚没有什么根据的情况下——企图为这个世界的统⼀性寻找根据。

于是，不约而同地，在寰宇各地均无例外地产⽣出足以解释⼀切的原始宗教，其后又都以不同形式杜撰出种种探讨终极的哲学奇谈，即便是近现代的科学，也无非是在继续施行或顺从这种禀赋于⼈性中的天然倾向。说起来，这个定向的“⼈性之流”倒像是“世界必定统⼀”的唯⼀根据。

“联结世界”可能正是这个时代需要的东西。当今世界信仰破裂、观念对账大范围发生，因为旧的宏大叙事已经半截入土，而新的价值体系却没有端上来。

然而，对于那个先验的“统⼀性设定”，迄今也没有任何学科能够做出令⼈信服的“统⼀证明”……

哲学与其他思想体系的不同之处就在于它的精密逻辑，各位观众有闲一定要顺次阅读哟。_(拜托)

置身于哲学的思境就像换一颗脑袋般不易，我会尽可能结合剧情说家常话辅助理解（因为举例往往不精确），大家大可哪里不懂问哪里。

相对存在

在前文中，我们通过开拓「开拓」本身——何须惊异，确立了演化论下的新公理——我思她在。

由此，一个更根本的问题浮现：什么还可以称作“绝对”或“不朽”呢？

古希腊哲人赫拉克利特曾断言：这个世界对于一切存在物都是同一的，它不是任何神或任何人所创造的; 它过去、现在和未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭。

这“活火”常被后世解读为人类精神与文明的传承不息，恰如“薪火相传”。

他更留下箴言：人不能两次踏进同一条河流。

其核心意涵直指——唯有“变化”本身是恒常的。

在中国古籍《易经》中亦有相似的深刻讨论：

1.《易》之首要，在于变易。

阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通。

2.其次是不易，变中有常。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

3.而后是简易，大道至简。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。

如此说来，所谓永恒似乎指向了人类的传承与变化本身。

然而，人类文明本身亦是自然演化的产物，其传承首先根植于更宏大的自然传承，仅言“人类传承”未免狭隘。

说唯变不变细究之下也可能导出芝诺悖论诸如飞矢不动、追龟问题，且在爱因斯坦相对时空观以后，时空本身与物相关，不再是绝对不变的背景，它自身也卷入“变易”的洪流，需要全新的注解。

 因此，我们仍需回到前章确立的基点——存在的相对性。

▲（简言之，物心皆流。）

那么，何谓存在的相对性？即是问：存在相对于什么而存在？

答曰：存在只能相对于存在自身而存在。因为存在之外无存在可言。

是故，巴门尼德曾说：存在是一。但在这句话里，存在的相对性仅是暗含的、潜在的；

还是老子说得明快：道生一，一生二，二生三，三生万物。

即存在的相对性并不主要表达为物和心的横向对立，而是主要表达为在纵向演动上的层层相依和步步分化。一言以蔽之：存在相对于存在而衍存（“衍化存在”或“衍生物系”之谓）。

【这一相对性原则，对于作为对象的存在者（物）和作为设问主体的存在者（心）一律适用。既往哲学的诸多困惑，根源在于设问者足以体查自身（心）与对象（物）的设问关系，却对两者之间更根本的“非设问关系”——即共同衍存于同一存在链条中的同源性与演化连续性——茫然无知。

例如，面对“子非鱼，安知鱼之乐？”的诘问，基于存在相对性的回答应是：我乃鱼之嗣故知鱼之乐。

在物种系统进化的漫长历程（如古生代志留纪前后）以及人体胚胎发育的早期阶段重演律中，“我”自身确曾是一条鱼。而当我在母腹中作为一条鱼的时候，那种未能感受强烈苦乐颠簸的“麻木状态”，恰恰正是鱼所体验的“悠然乐怀”之所在。】

因此，若一定要为整个存在体系设置一个“绝对”的背景，那么，我们只能说：

只有存在的相对性或相对性的存在是绝对的。

此乃存在的相对性之真谛，也是存在的统一性之根源。

但不是存在的本源。

古希腊人认为，在流变万物背后有一个永恒不变的本体。

.......是吗？

下期预告：