发刊词
无论出于什么根据(甚至可能全然不知道有没有这样的根据)，只要我们认为自己置身其中的这个世界是一个统一的存在体系，则无异于已在逻辑上给出了如下一项默认：世界应该而且必然自始至终被“某一个”法则所支配。
进一步讲，这项默认还暗含着这样一系列顺延：
该法则不仅支配着“世界”，也同样支配着作为世界“存在项”之一的“精神”或“社会”。
否则，“统一”的概念就不能成立。
所以，⼏乎像是发⾃某种本能，古往今来的⼀切思想家都不⾃觉地——或者说是在尚没有什么根据的情况下——企图为这个世界的统⼀性寻找根据。
于是，不约而同地，在寰宇各地均无例外地产⽣出足以解释⼀切的原始宗教，其后又都以不同形式杜撰出种种探讨终极的哲学奇谈，即便是近现代的科学，也无非是在继续施行或顺从这种禀赋于⼈性中的天然倾向。说起来，这个定向的“⼈性之流”倒像是“世界必定统⼀”的唯⼀根据。
“联结世界”可能正是这个时代需要的东西。当今世界信仰破裂、观念对账大范围发生，因为旧的宏大叙事已经半截入土，而新的价值体系却没有端上来。
然而，对于那个先验的“统⼀性设定”，迄今也没有任何学科能够做出令⼈信服的“统⼀证明”……
哲学与其他思想体系的不同之处就在于它的精密逻辑，各位观众有闲一定要顺次阅读哟。_(拜托)
置身于哲学的思境就像换一颗脑袋般不易，我会尽可能结合剧情说家常话辅助理解（因为举例往往不精确），大家大可哪里不懂问哪里。
演化论下的新公理：我思她在
在上一章中，我们提出了自然哲学的第一追问：
也就是在去探明「我们」究竟为何物之前，有一个为什么要去探明的问题存在。
上述问题在未答之前业已提示：
A.存在本身并不牢靠，因为绝对的存在或存在者无须为存在本身发生疑问；
若「我们」是绝对存在，这永恒牢靠的「我们」本具自足，犯不着问「我们究为何物」。
B.存在本身并非独立，因为绝对的存在或存在者无须为存在自身设置对象。
若「我们」是绝对存在，「我们」也只会是「我们」而已，答案就是它自身，无需设定一个“他者”来确认自身——因为它就是全部。
这种无须推论的提示就是所谓的“公理”（一切纯逻辑推理的原始根据和起点），
【人们观念分歧、争论不休，常因对问题本身抱有不同的武断默认。若想跨越分歧、构建真正的理解空间，则必须回归到无可争议的公理起点，如《几何原本》般重建逻辑大厦。】
或可看作是非逻辑的直证（一切“公理”或“公设”必须具备的基本条件和情状），一如“我思故我在”的那个“故”字尽可以取消或换为“即”字那样。
【而对于哲学来说，尤需抵达追问的终极处——那个蕴含非逻辑性直证的原点，这正是首章探寻“第一追问”的目的所在。】
于是，上述提示（或公理）亦可表述为：
我思即他在，他在即我思。
就是说，如果没有从一变成多的流程、没有分化开来的他在、没有终将掀起的涟漪，则既不会有我在（上述B项），也不会有作为在者之属性的我思(A项)，更不会有因你（我思）而在的故事。
▲往昔的涟漪与始源之律者类似，喻指如涟漪般无属性却渗透万物的前衍性始源他在；
反过来说也一样，一旦有所追问或有所思，纵然「我们」只是一串数据或是缸中之脑，也必然有个相对存在的“缸/权杖”及放置“缸”、甚至制造缸的发源性条件存在（即他在）。
无论如何，“我思”都非孤悬无凭的绝对存在，而是根植于分化背景下的相对呈现。
【笛卡尔之叹起于分不清梦境与现实，其“我思故我在”将“我思”设为绝对起点，却悬置了“他在”问题（认识论转向之始）。而“我思即他在”则是逻辑极点之前移——如同相对论之于牛顿力学、黎曼几何之于欧氏几何、演化共识之于创世神话。当纵向演化的视野取代了主客二分的凸显论框架，在分化成在者自然成为新的公理起点。有趣的是，华夏文化中庄子“非彼无我，非我无所取”（《齐物论》）的洞见，早已暗合此纵向演化之思，与笛卡尔梦境之惑遥相呼应。】
总之，处于追问中的存在（无论是作为对象的存在抑或是作为追问者的存在），显然一概是相对的存在，或曰有限的存在者。
这既是上述问题的初步答案，也是上述问题得以求解的唯一合乎逻辑的出发点。
不过，与其他学科不同，对于自然哲学来说，这可是一个颇为困难的起点。
【黑格尔在《小逻辑》一书的导言里亦有此叹，然相对而言，他的逻辑起点还算比较好找一些，因为那个起点可以直接就被“假定”为逻辑本身（所谓“绝对精神”或“绝对理念”是也）。绝对精神自我异化呈现为认知对象，而当对象被认识时，又复归精神自身。所以他的逻辑体系（也就是他的哲学体系）终究是一个华丽的同语反复，好比有人问：精神是什么？答曰：精神就是……精神，以逻辑的绝对性勾销了对象在精神外的存在。
敏锐者已察此间既视感：那刻夏及其门徒白厄，实乃黑格尔的异世兄弟。那刻夏“智种”说，其起点就是那承载世界记忆的灵魂种子。
你若问他：智种究为何物？答曰：智种是世界/我们的集成抽象。
可如果你还想深究一层，再问：我们究为何物？ 答案却又转了回来，答曰:我们是智种的绽放。结果，你从谓语中的所得终于丝毫不比主语中的所问多出什么（智种就是…智种），这就是「智者学派」辩证法的原始样貌。
为此，黑格尔必须将自己的出发点（也是终点）设为“绝对”，
也为此，黑格尔还必须将有限存在者所不能直接企及的“无限（即其体系所否定的、精神之外的实在）”诅咒为“恶的无限”。
好在黑格尔自己也承认他只是在不停地兜圈子，
不过无论把那“无数小圈子构成的大圈子（小轮回凑成的大轮回）”弄得何其“自圆”，
“圆”本身终究是有限存在者实现自存的一种必要而又不可得的追求或徒劳，
而且，“圆”本身仍是一个被爱因斯坦称为有限无界的有限模型而已。
也就是说，黑格尔的成功之处正在于他无意中证明了辩证逻辑本身的有限结构状态，
辩证逻辑亦会失效，轮回本身亦难以维持，智种终将长成大树。黑格尔有这样一句深富洞见的话：任何事物的发展，俨如一株渐渐绽放的艳丽花朵，它的全部性质早在其种子之中就已经被规定下来了。
犹如爱因斯坦有意要证明宇宙本身就是一个有限无界的相对存在一样（对其派生的存在者，它宛若绝对无限，然其本身终究只是一个有限派生源）。】
世界是唯物的还是唯心的？
上述“起点”的困难之处在于：既然存在一概是相对的存在，则逻辑之存在就不可能完全包容其他的存在，反而是逻辑存在本身必为其他存在所包容，但存在的追询者又只能从逻辑出发。
结果一开始就陷入这样一种悖论：作为以逻辑为唯一追询手段的追询者，你既不能超脱于逻辑的框范，又必须最终将逻辑置于框范之中。否则，自然哲学终沦为逻辑学的附庸。
也就是说，必须从逻辑中的存在找出存在中的逻辑，即找出存在自身的逻各斯（logos），而且这个逻各斯还得能够反过来充分地说明逻辑（logic）何以会存在，只有这样，才能开辟一条自然哲学的出路，因为一切精神现象应该也属于自然现象之一种。【当然，目前这还只是一个有待证明的假设。】
由此萌现出一个未可轻觑的端倪：被称为“哲学”的那门古老学问，可能存在着某种根本性的缺陷。
【有人说，黑格尔是哲学的终结，此言不错。
因为黑格尔确实将传统经典哲学表面上的所有漏洞都填补起来了，相应的，他同时也就将既往哲学的深层不足暴露无遗：那就是，他不能说明逻辑本身为什么会存在（所以他就只好乞灵于一个独断的“绝对假定”），以及，相应的，他也就不能真正说明逻辑本身如何存在（所以他就只好乞灵于那个陈腐的“辩证方法”）。】
简言之，有关逻辑中的存在（心中的物）与逻辑本身（心）的关系之种种误解，一般可能这样发生：
即不加以考察或仅仅通过一般的、肤浅的考察就武断地认定，逻辑的形式或逻辑的素质必然规定着逻辑的内容或逻辑的对象（如所谓的“唯心论”），或者反过来认定逻辑的内容或逻辑的对象必然规定着逻辑的形式或逻辑的素质（如所谓的“唯物论”）。这就是横向凸显论下的主客二元对立视角。
殊不知逻辑内容的主要规定者既不是逻辑的形式，逻辑形式的主要规定者也不是逻辑的内容，倒是逻辑的形式和内容都被非逻辑的（或前逻辑的）某种素质或某种态势规定着。即是说，在讨论心物横向二元对立之前，有一个纵向上一元派生的关系。
▲忆质世界翁法罗斯的所谓“天空”，是指逻辑域；「天外黑潮」即指这种非逻辑的态势。
因此才有了逻辑本身相对存在的必要。【非仅与"对象"相对，更与尚未对象化的前体存在（前逻辑基质）相对。即是说，精神/记忆/逻辑并非像多数理念论者所认为的那般永恒不朽，而是有一个从亚精神到精神的渐次演化的过程。】
而追查相对存在（包括逻辑或精神之存在在内）的存在本质及其相对原理的学问，就是本卷自然哲学的概要和宗旨。
尽管这种追查照例必须借助于逻辑的运用也无妨，因为，如上所述，逻辑的形式（或内容）并不是逻辑的内容（或形式）的根本规定者，反而是我们所要追查的那个被追查者规定着逻辑的全部质态（或“精神全体”）。故，唯此题旨及其讨论方式可以不必为没有先行讨论逻辑（学）上的局限性规定而心虚，而且，读者还可以抱以这样的期待：
正是此项起始于自然哲学的追究，有望对逻辑学、哲学乃至一切人文现象给出一个坚实的说明
——虽然此项坚实的说明却反而终于给出了一个虚弱无比的说明者也罢。
那么，什么还能称之为「永恒不朽」呢？
下期预告：
（暂时没想好怎么讲，画个饼先_(花火 锤飞)）
欢迎质疑讨论，但请诉诸逻辑。
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