发刊词
无论出于什么根据(甚至可能全然不知道有没有这样的根据)，只要我们认为自己置身其中的这个世界是一个统一的存在体系，则无异于已在逻辑上给出了如下一项默认：世界应该而且必然自始至终被“某一个”法则所支配。
进一步讲，这项默认还暗含着这样一系列顺延：
该法则不仅支配着“世界”，也同样支配着作为世界“存在项”之一的“精神”或“社会”。
否则，“统一”的概念就不能成立。
所以，⼏乎像是发⾃某种本能，古往今来的⼀切思想家都不⾃觉地——或者说是在尚没有什么根据的情况下——企图为这个世界的统⼀性寻找根据。
于是，不约而同地，在寰宇各地均无例外地产⽣出足以解释⼀切的原始宗教，其后又都以不同形式杜撰出种种探讨终极的哲学奇谈，即便是近现代的科学，也无非是在继续施行或顺从这种禀赋于⼈性中的天然倾向。说起来，这个定向的“⼈性之流”倒像是“世界必定统⼀”的唯⼀根据。
“联结世界”可能正是这个时代需要的东西。当今世界信仰破裂、观念对账大范围发生，因为旧的宏大叙事已经半截入土，而新的价值体系却没有端上来。
然而，对于那个先验的“统⼀性设定”，迄今也没有任何学科能够做出令⼈信服的“统⼀证明”……
哲学与其他思想体系的不同之处就在于它的精密逻辑，各位观众有闲一定要顺次阅读哟。_(拜托)
置身于哲学的思境就像换一颗脑袋般不易，我会尽可能结合剧情说家常话辅助理解（因为举例往往不精确），大家大可哪里不懂问哪里。
点赞评论分享就仰仗各位了！_(米游姬 期待)
回应我吧，始源存在！
上回书说到，若一定要为整个存在体系设置一个“绝对”的背景，那么，我们只能说：
只有存在的相对性或相对性的存在是绝对的。
此乃存在的相对性之真谛，也是存在的统一性之根源。
但不是存在的根源。
于是，就有了一个发生学或本体论上的存在之本原需要探究。
传说泰勒斯曾因痴迷仰望星空，不慎跌入水坑，遭到女仆嘲笑：“你连脚下的路都看不清，还想弄懂天上的事？”
虽不知这片星空在他眼中呈现了何种摸样，然而，正是这样的人提出了第一个震撼性的哲学命题：水为万物之原。
仅一句话即足以被奉为人类思想史上的第一位圣哲，盖由于他一语道出了必有某种存在的始基存在的缘故。
其后，赫拉克利特主张本原是活火；阿那克西美尼认为是无定形的气；恩培多克勒只好提出四根说：火 、土、气、水作为组成万物，因Νεῖκος /Neîkos/斗争而分离，因Philia /φιλία/爱而组合；其后留基伯、德谟克利特则将四根说发展成了原子论，试图为纷繁世界找到一个坚实的物质基础。
不过，也由此造成了对存在物的困惑，试问，非本原性的存在是一系列怎样的存在？变化者如何在流逝中真存？
即是问：那永存而不是发生了的是什么，那永远变化着、消逝着而绝不真正存在着的又是什么？
柏拉图于大惑之余提出，变化者无非是对不变的“理念”的“分有”，但“理念”到底是什么东西？如何对其加以“分有”？
毕达哥拉斯不惜以“万物皆数”为理念论佐证，却亦未能阐明“数”与流变之物的关系。
（不知道翁法罗斯还有没有neta其他哲学家，有留意的观众欢迎补充）
尽管众说纷纭，“始源存在”仍以各种化名根植于人类文明，如“太一”、“上帝”、“空”、“梵”、“天”、“法涅斯”等等。
鉴于此，谨慎的亚里士多德不无道理地要把存在的“形式”与存在的“质料”剥离开来。
▲《雅典学院》，由文艺复兴时期的拉斐尔所作，图中的人是柏拉图和亚里士多德，细心的观众可以发现是前文中那刻夏cg的原型
讽刺的是，现代物理学的前沿恰恰就在于寻求这个“本原”或“质料”而不可得。
【“标准模型”仍非“标准”，“基本粒子”仍非“基本”，且颇有无限可分之势。
但马上会发生一个问题：到底有没有“物质”存在？基本粒子是更基本的未知者的变态存在形式，已知原子、分子、甚至生命都同样不过是基本粒子的临时载体。】
若然，则一切“存在”都不外是“存在的形式”或不同的“存在形态”。“质料”或“真存”何在？
即是说，如此一来，“内容”同一而“形式”迥异的存在岂非成了一系列“存在的空壳”？“万物一系”或“万物归一”的实在岂非成了“万物虚化”或“万物归空”的幻影？
而且，尤其令人费解的是，恰恰是那些没有自身独具“质料”的后衍性存在形态或“存在空壳”反而具有越来越多的“能耐”、“活力”和“灵性”，并同步呈现出越来越复杂、致密和有序的叠加结构体系。
试看宇宙演化的发生序列：
•起始“奇点”（一个问不得的自然极限）→
•“基本”粒子（似无止境的“不基本”）→
•亚原子粒子及核子（如由夸克、电子、光子到质子、中子等，可谓“粒子进化”）→
•原子（从氢原子开始逐步衍生出92种天然元素，可谓“原子进化”）→
•分子（从无机到有机、从低分子到高分子，活性渐次增大，可谓“分子进化”）→
•生物（不过是有机大分子的编码而已，如DNA、RNA、氨基酸以及从单细胞生物直到人类，谓之“生物进化”）→
严格地讲，一切衍存者如原子、分子、生物乃至人类都不过是本原性始基存在如某种基本粒子或量子的寄居壳或临时寄存形式，且由此演成“机能”、“活力”及其“结构形态”日趋扩展的怪诞倾向。
即便换成纯粹科学的思路和眼光，这个问题依然无解，从古希腊的留基伯和德谟克利特提出“原子论”迄今，没有人能够回答如下问题：相同的原子（或基本粒子）何以竟会组装出性质迥异的世间万物？
大家不妨试想这样一个问题：一块石头算不算生命？
DNA制造更多DNA的工具——有机体/人，我们称为生命；然而DNA本身亦是小分子、原子乃至基本粒子的衍存工具。
石头与人，无非是“始基存在”在不同衍存层级上的编织物——前者是相对简单的织物，后者则是极其复杂的织物之织物。那石头怎么不算生命呢？推而广之，整个宇宙怎么不算生命呢？
若我们仍将石头划归“非生命”，问题依旧凸显：那人和石头的区别又是怎么造成的呢？原子分子为何非得「开拓」进位、编码组装为有机体不可呢？
【因发现了夸克而获得诺贝尔物理学奖的美国科学家盖尔曼在他所著的《夸克与美洲豹》书中曾言道：
夸克是所有物质最基本的基石，所有物体都是由夸克和电子组成，只不过数目有多有少。即使是美洲豹这种古已有之的力量和凶猛的象征，也还是一大堆夸克和电子。不过这一堆夸克和电子真令人惊诧！由于几十亿年的生物进化，美洲豹显示出惊人的复杂性。
但这复杂性到底意味着什么呢？它是如何产生的呢？】
实际上，这个问题是在追问：世界是如何产生的？万物是如何存续的？
可是这个问题实在是太古老了，它恰恰就是前哲学的宗教时代和古希腊早期哲学家所提出的最原始、最基础的本体论问题。
不难看出，古希腊哲学时代的“存在”概念照例不过是一团迷惘，而且它恰恰是中世纪以及近现代以来哲学本体论日益混乱的渊薮。海德格尔倡导从蜕变的哲学史上返回到古希腊的源头去追寻存在，非但无济于事，反而可以视为是迄今依旧迷失于存在的一种无奈。
一触及“存在”就陷于混沌或陷于混乱，古往今来，概莫能外。
结果就呈现出这样一种离奇的哲学困境：不得不予以追问的“存在”反而问不得。
那么，自然哲学还有没有一条出路呢？
敬请期待：
